元曉의 □大乘起信論 疏·記에 나타난 信觀

殷  貞  姬

내 용 차 례

Ⅰ. 大乘에 대한 믿음 1. 大乘의 本體와 名義 2. 大乘에 대한 信解 Ⅱ. 疑惑을 除去하고 邪執을 버림	1. 疑惑을 除去함 2. 邪執을 버림 Ⅲ. 믿음의 成就-修行實踐- Ⅳ. 結 語

I. 大乘에 대한 믿음

1. 大乘의 本體와 名義

元曉의 『大乘起信論 疏·記』에서의 信觀을 논하기 위해 먼저 그의 『大乘起信論 疏·記』에서 信의 성질을 어떻게 규정하였는가를 살펴볼 필요가 있다. 元曉는 題名을 해석하는 글에서‘大乘’을 이『起信論』의 宗體라 하고, ‘起信’을 이 論의 수승한 機能이라 하여 ‘大乘’과 ‘起信’을 이 論의 體用 관계로 보았다. 이 體와 用에 의하여 그 추구하는 궁극의 목표는 衆生들로 하여금 大乘에 대한 바른 믿음을 일으키게 하여 깨달음의 씨앗(佛種)을 끊어지지 않도록 하는 것이다. 大乘에 대한 바른 믿음을 일으키기 위해서는 먼저 大乘에 대한 올바른 理解가 선행되지 않으면 안 된다. 大乘이란 무엇인가? 『起信論』에서는 이 大乘을 그 本體(法)와 名義(義)의 두 가지로 설명한다. 먼저 대승의 본체에 대하여 元曉는 大乘에 있어서는 모든 染(世間)·淨(出世間)의 존재 현상은 小乘에 있어서처럼 각기 다른 本體를 가지는  것이 아니라, 오직 一心을 그의 本體로 삼는다고 한다. 一心이란 染·淨의 모든 존재 현상은 그  本性에 있어서는 染이라든가 淨이라는 두 가지의 다른 면이 있을  수 없으므로 ‘一’이라고 하며, 이 두  가지 다른 면이 없는 곳은 모든 존재 현상의 실체이어서 허공과는 같지 않아 그 본성이 스스로  神解하기 때문에 ‘心’이라고 하는 것이다. 모든 染·淨의 존재 현상이 이 一心을 그의  本體로 삼는다는 것은 달리 말하면 이 一心이 染·淨의 모든 존재 현상을 統攝한다는 것이며, 따라서 이 一心은 ‘모든 世間法과 出世間法을 포괄함’은 물론이다. 『起信論』에서 “大乘의 本體는 衆生心이며, 이 衆生心은 世間法과 出世間法을 포괄한다” 고 하고, 『起信論疏』에서 “大乘에서는 一切의 모든 존재 현상은 오직 一心을 그의 本體로 삼는다”고 하는 데서 元曉는 衆生心을 一心으로 해석하고 있음을 알 수 있다. 여기서 衆生心이란 衆生의 心性, 즉 衆生이 본래부터 갖추고 있는 眞如心이며, 그러면서도 현실적으로는 迷妄에 허덕이는 人間 心性을 의미한다. 이를 □起信論□에서는 “이 衆生心에 의하여 心眞如門과 心生滅門이 있으며, 이 두 가지 門이 모두 각각 一切의 존재 현상을 총괄하고 있다”는 말로 부연 설명하고 있다.

) 『韓國佛敎全書』(이하『한불전』이라 함), p.735, a, 7∼8行,『소』.

) 『논』.(『한불전』, p.736中), 末行.

) □摩訶衍者總說有二種, 云何爲二, 一者法, 二者義□『논』.(『한불전』, p.739下).

) 『소』.(『한불전』, p.740上).

) 『소』.(『한불전』, p.741上).

) 『논』.(『한불전』, p.739下).

) 『논』.(『한불전』, p.739下).

) □今大乘中, 一切諸法, 皆無別體□『소』.(『한불전』, p.740上).

) 『논』.(『한불전』, p.740下).

다음 大乘의 名義란 大乘의 本體인 衆生心에 의하여  나타내는 것으로, 衆生心의 眞如相이 大乘의 體를 나타내고, 衆生心의 生滅因緣相이 大乘 自體의 相·用을 나타낸다. 이를 大乘의 體·相·用의 三大의 名義라고 한다. 첫째, 體大란 染淨의 모든 존재 현상은 그 本體에 있어서는 一心이나, 이 중에 그 眞如門에서는 心性이 平等하여 과거·현재·미래의 三世의  구분이 없으며, 다만 妄念때문에 差別의 모습이 있게 된다. 그러므로 이 眞如門에서는 一切의 모든 존재 현상은 言說과 名字로 설명할 수 없으며, 또한 言語와 名字에 의한 생각(사고작용)으로도 미칠 수 없는 것이다. 이러한 분별에 의한 차별을 떠난 平等性을 가졌기 때문에 眞如의 心性이 凡夫나  부처 누구에게나 增減하는 것이 아니다.

) 『논』.(『한불전』, p.739下).

) 『소』.(『한불전』, pp.743下∼744上).

둘째, 相大란 모든 존재 현상이 眞如에 섭수되어 있는 如來藏에는 한량없는  本性의 功德이 갖추어져 있음을 말한다. 즉 眞如 自體에 大智慧光明의 功德이 있으며, 法界를 두루 비치는  功德이 있으며, 진실하게 아는 功德이 있으며, 自性淸淨心의 功德이 있으며, 常·樂·我·淨의 功德이 있으며, 淸凉하고 不變하고 自在한 功德이 있어, 이러한 功德을 모두 갖추어 부족한 바가 없다. 大智慧光明이란 心性에는 본래 妄念이 없지만 妄心 때문에 깨닫지 못하여 妄念을 일으켜 모든 대상경계를 보는 것이 바로 無明이니, 心性에 妄念이 일어나지 않아 無明이 없는 것이 바로 大智慧光明의 뜻이다. 法界를 두루 비친다는 것은 만약 마음이 見을 일으키면 보지 못하는 相이 있는 것이나 心性에 見을 없애면 바로 이것이 法界를 두루 비치는 뜻이다. 진실하게 안다는 것은 만약 마음에 움직임이 있으면 참으로 아는 것이 아니기 때문이다. 또한 마음에 動함이 있으면 自性이 淸淨하지 않을 것이며, 常도 아니고 樂도 아니고  我도 아니며 淨도 아니어서 熱惱하며 衰變하면 自在하지도 못하여 한량없는 妄染의 뜻을 갖게 될  것이다. 心性에 이러한 움직임이 없으면 한량없는 모든 깨끗한 功德相이 있게 되며, 이러한 깨끗한 功德은 바로 一心이며 如來藏이다.

) 『논』.(『한불전』, p.739下).

) 『논』.(『한불전』, p.771中).

) 『논』.(『한불전』, p.771中-下).

셋째, 用大란 如來藏이 모든 世間·出世間의 착한 因果를 내는 것, 다시 말하면 如來藏의 不可思議한 業用을 말한다. 모든 부처와 如來는 본래 因地에서 大慈悲를 일으켜 모든 波羅蜜을 닦아서 衆生을 攝化하며, 크나큰 誓願을 세워 一切의  衆生界를 모두 度脫시키고자 하여 무궁한 시간 동안 모든 衆生을 돌보기를 자기 몸과 같이 하며 그러면서도 衆生相을 취하지 않는다. 왜냐하면 모든 衆生과 자기의 몸은 眞如로서 平等하여 다름이 없는 것인 줄 여실히 알기 때문이다. 이와 같은 大方便智가 있기 때문에 無明을  없애고 본래의 法身을 보아서 자연히  不可思議한 業의 여러가지 作用을 갖는 것이다.

) 『논』.(『한불전』, p.739下).

) □又示如來藏不思議業用卽是用大義也□『소』.(『한불전』, p.740中).

) 『논』.(『한불전』, p.772上).

2. 大乘에 대한 信解

위에서 大乘에 대한 本體와 名義를 밝혔다. 이제 이 大乘에 대하여 衆生이 믿음을 일으킨다는 것은 앞서 밝힌 大乘의 本體로부터  나타내는 大乘의 名義에 대하여  믿음을 일으키는 것이므로, 믿음의 구체적 대상이 大乘의 體·相·用에 대한 것이어야 할  것이다. 元曉는 體·相·用의 三大를 들어 信을 설명한다. 즉 大乘의 理致가 실제로 있음을 믿으며(信體大), 이를 닦아서 얻을 수 있으며 (信相大), 닦아서 얻을 때에 무궁한 德이 있음을 믿는 것이다(信用大). 大乘의 理致가 실제로 있음을 믿는다는 것은 體大인 眞如門 안에서는 그 心性이 平等하기 때문에 妄念에 의해 차별되는 일체의 모든 존재 현상을 言語 文字나 思考 作用에 의하여 분별해서 알 수 없음을  믿게 되는 것을 말한다. 이를 元曉는 “일체의 法이 그 실체를 얻을 수 없음을 믿기 때문에 곧  平等法界(즉 平等眞如)가 실제로 있음을 믿는다”고 한다. 닦아서 얻을 수 있음을 믿는다는 것은 本性의 수승한 공덕을 갖추어 衆生을 훈습하는 것이니, 이러한 훈습에 의하여 반드시 마음의 근원에 돌아가게 됨을 믿는 것이다. 중생을 훈습하여 마음의 근원에 돌아가게 하려면 大智慧光明 등 본래의 心性에 갖추어 있는 여러 가지 수승한 공덕이 전제되지 않으면  안 된다. 心性에 妄念이 일어나지 않아 無明이 없는 것이 大智慧光明의 공덕이오, 心性에 見이 없으면 바로 法界를 두루 비치게 되며, 心性에 동함이 없어야 진실하게 알게  되며, 自性도 淸淨해져서 한량없는 깨끗한 공덕상이 있게 된다. 이러한 깨끗한 공덕을 갖춘 것이야말로 바로 一心 즉 마음의 근원이다. 무궁한 공덕의 작용이 있음을 믿는다는 것은 모든 부처와  如來는 衆生들과 자기의 몸이 眞如로서 平等하여 다름이 없는 것인 줄을 알기 때문에 大慈悲를 일으켜 衆生을 攝化하고자 무궁한 시간에 걸쳐 모든 衆生 돌보기를 자기 몸처럼 하면서도 衆生相을 취하지 않으며, 이러한 大方便智가 있기 때문에 無明을 없애고 마음의 근원 자리를 보게 되어 不可思議한 業用을 갖게 됨을 믿는 것이다.

) 『논』.(『한불전』, p.734下).

) 『논』.(『한불전』, p.734下).

) 『논』.(『한불전』, p.734下).

이상의 세 가지 믿음을 잘 일으키면 佛法에 들어가서 모든 공덕을 내고 모든 煩惱에서 벗어나 깨달음의 위없는 道(無上道)에 이를 수 있을 것이다. 여기서 믿음이란 ‘결정코 그러하다고 여긴다’는 말인데, 이는 맹목적으로 믿는다는  의미가 아니라 大乘의 一心法에 대한 분명한 이해를 바탕으로 內面에서 생기는 確信感이다. 결국 元曉가 “만일 사람이 一心法에 대하여 이를 잘 이해하면 반드시 광대한 信根을 일으키게 된다”고 한 말에서 『起信論 疏·記』에서의 믿음은 信解 또는 解信의 성질로 규정할 수 있다.

) 『논』.(『한불전』, p.734下).

) 『논』.(『한불전』, p.734下).

) 『논』.(『한불전』, p.737上).

II. 疑惑을 除去하고 邪執을 버림

大乘에 대한 바른 믿음을 일으켜 깨달음의 씨앗(佛種)이 끊어지지 않도록 하기 위해서는 衆生으로 하여금 疑惑을 제거하고 잘못된 집착을 버리게 하지 않으면 안된다. 실로 衆生이 길이 生死의 바다에 빠져 涅槃의 언덕에 나아가지 못하는 까닭은 이 疑惑과 잘못된 집착 때문이다. 이제 大乘의 一心法에 대한 올바른 믿음을 일으키기 위해서 먼저 疑惑을 除去하는 것부터 고찰하기로 한다.

) 『논』.(『한불전』, p.736中).

) 『소』.(『한불전』, p.736下).

1. 疑惑을 除去함

a. 法에 대한 疑惑의 除去

疑惑을 제거하려면 제거해야 할 대상인 疑惑이 어떤 것인가를 먼저 알아야 한다. 元曉에 의하면 이 疑惑에 또한 두 가지가 있으니, 첫째는 法을 의심하는 것이며, 둘째는  敎門을 의심하는 것이다. 法을 의심한다는 것은 大乘의 法의 本體가 하나인가 여럿인가를 의심하는 것이다. 만일 하나라면 다른 法이 있을 수 없으며, 다른 法이 없기 때문에 모든 衆生이 없을 터인즉 그렇다면 菩薩은 누구를 위하여 넓은 誓願을 발할 것인가? 만약 法이 여럿이라면 이는 一體가 아닐 것이며, 一體가 아니기 때문에 상대와 내가 각기 다를 것인데, 어떻게 同體의 大悲를 일으키게 되겠는가?

이런 의혹 때문에 發心하지 못하여 發心에 장애가 되는 것이다.

) 『소』.(『한불전』, p.736下).

元曉에 의하면 大乘의 法體가 하나인가 여럿인가의 의문에 대하여 大乘法에는  오직 一心만이 있어서 一心 밖에는 다시 다른 法이 없다고 한다. 다만 無明(근본적인 어리석음)이 자기의 一心을 미혹하여 모든 물결을 일으켜서 六道에 流轉하게 되는 것이다. 元曉는 이를 고요한 상태에 있는 바닷물이 無明이라는 바람에 불리워  물결이 일어나는 것에 비유한다. 물결과 원래의 고요한 바닷물은 그 모습이 다르지만 그러나 그 바탕이 물이라는 점은 한 가지이며, 원래의 바닷물에 의하여 물결이 일어난다고 하는 도리와  같다는 것이다. 이것은 心生滅의 측면에서 보는 인간의 마음이 미혹된 모습과 깨친 모습, 물든 모습과 깨끗한 모습이 뒤섞여 있음을 뜻한다. 즉 원래 自性이 淸淨한 凡夫가 無明의 훈습으로 인해 제법의 실상인 平等法界를  깨닫지 못하고 현실적으로 迷妄의 상태에서 헤매고 있는 모습이다.□『起信論』은 이 迷妄의 상태를 三細와 六□의 9가지 모습으로 설명한다. 즉 본래는 淸淨한 眞如自性이 無明에  물들어 미세한 마음의 움직임이 처음으로 일어나는 無明業相, 이 미세한 能所未分의  움직임에 의하여 외계 사물을 바라보는 能見相(轉相), 그리고 바라보는 대상은 아직 드러내지 못하고  다만 밖으로 향하고 있는 이 마음에 의하여 이제는 대상 경계가 헛되이 나타나게 되는  現相(境界相)의 세 가지 미세한 마음이  三細이다. 이 境界相이 마음에서 나온 現相임을 모르고 실재하는 것으로 妄想하여 좋아하거나 싫어하는 마음을 분별해 내는 智相, 我癡 我見 我愛 我慢의 네 가지 煩惱와  상응하여 我我所를 분별하는 인식작용 (我執)이 시작되는 이 智相에 의하여 대상 경계에 대해 苦樂의 생각을 내고 그 생각(法執)이 상응하여 끊어지지 않은 相續相, 이 相續相에 의하여  境界를 반연하고 싫어하는 것과 좋아하는 것을 분별하여 苦樂을 받아들임으로 해서 相續相에서의 苦樂의 생각이 더욱 집착되는 執取相, 이 執取相의 잘못된 집착 때문에 다시 그 境界에 대하여 거짓 이름을 세워 그 거짓 이름의 相을 分別 계탁하는 計名字相, 이 計名字相에서 집착한 名言相에  의하여 다시 思數(心과 心所를 구사하여 善惡 등의 일을 일으키는 작용을 하는 心所)를 일으켜서 善惡의 행위를 만들어내는 起業相, 위의 起業相이 만들어낸 행위에 의하여 三界·六趣의 괴로운 과보를 받아 自在하지 못한 상태인 業繫苦相의 여섯 가지 거친 마음이 六□이다.

) 『소』.(『한불전』, p.736下).

) 『소』.(『한불전』, pp.745下∼746,上).

) 『원효의 사상과 그 현대적 의미』에서 「원효의 불교사상」,은정희, pp.210∼214참조.

이상과 같이 一心을 迷惑하여  三細·六□의 물결을 일으키지만 一心의  바다를 벗어나는 것은 아니다. 一心이 움직여 三細·六□내지 六道를 일으키기 때문에 널리 구제하는 서원을  발하게 되며, 또한 六道가 一心을 벗어나지 않기 때문에 同體大悲를 일으킬 수 있다.

) 『소』.(『한불전』, p.736下).

b. 敎門에 대한 疑惑의 除去

위에서 一心法을 세워서 法에 대한 의심을 제거함으로써 發心의 장애를 없앤  후 이제는 修行에 장애되는 敎門에 대한 의심을 제거해야 한다. 敎門에 대한 의심이란 다음과 같은 것이다. 如來가 세운 敎門이 많은데, 어느 문에 의하여 처음 修行을 시작할 것인가? 만일 다 함께 그 많은 門들을 의거해야 한다면 한꺼번에 그 門에 들어갈 수 없을  것이며, 만일 한두 門에 의거해야 한다면 어느 것을 버리고 어느 것에 나아가야 하는가? 이러한  의심에 대하여 『起信論』에서는 眞如와 生滅의 두 가지 門을 열고 있다. 즉 眞如門에 의하여 止行을 닦고,  生滅門에 의하여 觀行을 일으킨다. 止行과 觀行을 쌍으로 부림에 萬行이 이에 갖추어져 있으므로 이 두 門에 들어가면 모든 門이 다 통하게 되며, 이리하여 敎門에 대한 의심을 제거해서 修行을 잘 일으킬 수 있다. 止行과 觀行에 대하여는 III. 믿음의 成就 부분에서 상술하겠다.

) 『소』.(『한불전』, p.737上).

이상으로 法에 대한 疑惑과 敎門에 대한 疑惑을 제거하여 大乘이 오직 一心 뿐임을 믿고 이해함으로써 결정적인 믿음을 일으키게 된다.

) 『소』.(『한불전』, p.737上).

2. 邪執을 버리게 함

모든 邪執은 모두 我見에 의하여 이루어진다. 我見이란 無明에 세 가지 미세한 妄心인 無明業相, 轉相, 現相과 화합함에 의하여 我見, 我癡, 我愛, 我慢의 네 가지 相을 일으킨다. 이는 마음 밖에 대상 경계가 있다고는 생각하지 않더라도 人執과 法執을 가지고 안으로 반연하여 머무는것이다.

) 『소』.(『한불전』, p.773下).

) 我見은 身見이라고도 하며, 보통으로 □我□라 함은 五蘊이 화합한 것으로서 참으로 □我□라 할 것이 없는데 □我□가 있는 줄로 잘못 아는 견해. 我癡란 □我□의 진상을 알지 못하고 無我의 도리를 迷한 煩惱. 我愛는 □我□라고 애착하는 煩惱. 이른바 自愛心. 我慢은 □我□를 믿으며 스스로 높이는 양하는 교만. 이 네 가지는 모두 我見에 포함되므로 합하여 我見이라 부른다.

) 은정희, 앞의 책, p.220 참조.

邪執은 크게 人執(人我見)과 法執(法我見)의 두 가지로 나누인다. 人執이란 五蘊이 화합하여 성립된 몸에 總相의 主宰하는 자가 있다고 여기는 것이며, 法執이란 모든 존재 현상에 각기 實體性이 있다고 여기는 것이다. 여기서 法執은 二乘이 일으키는 것이며, 人執은  오직 佛法을 취하는 안에서 처음 大乘을 배우는 사람이 일으키는 것이다.

) 『논』.(『한불전』, pp.773下∼774,上).

『起信論』에서는 人執과 그 對治에 대하여 다섯 가지를 들어 설명한다. 첫째 “如來法身이 필경 적막하여 虛空과 같다”는 經의 말에 대하여 虛空을 如來性이라 잘못 아는 경우이다. 虛空相은 妄法이므로 實體가 없는 것이지만 사물의 형상에 대하기 때문에 볼 만한 상이  있어서 마음에 生滅케 하는 것이다. 그런데 色法은 본래 마음이요 밖에 실재하는 것이 아니므로 色法이 없다면 虛空의 相도 없는 것이다. 요컨데 일체의 境界가 마음에서 헛되이 일어나기 때문에 있는 것이지, 만약 마음이 헛되이 동하지 않는다면 일체의 경계가 없어지고 오직 하나의 진심뿐으로 두루하지 않는 바가 없는 것이다. 앞서 “如來法身이 虛空과 같다”는 말은 如來의 광대한 性智의 구경의 뜻을 말한 것이지 虛空相과 같다는 뜻은 아니다.

둘째는 “世間의 모든 현상이 필경 그  實體가 없으며, 내지 涅槃·眞如의 法도  필경에는 實體가 없는 것이어서 일체의 相을 여의었다”는 經의 말에 대하여 眞如·涅槃의 本性이 오직 空이라고 잘못 아는 경우이다. 그러나 眞如法身은 자체가 空하지 아니하여 무량한 性功德을 구족하고 있음을 알아야 한다.

셋째는 “如來藏은 增減이 없어서 그 體가 모든 功德을 갖추었다”는 經의 말에 대하여 如來藏은 色·心法의 自相과 差別이 있는 줄 잘못 아는 경우이다. 그러나 經의 말은 眞如의 면에서  말한 것이며, 그 自相 差別은 業識의 生滅相에 의하여 나타낸 것일 뿐이다.

넷째는 “모든 世間의 生死의 染法이 다 如來藏에 의하여 있는지라 일체의 모든 法이 眞如를 여의지 않았다”는 經의 말을 如來藏 自體에 일체 世間의 生滅등의 法을 갖추었다고 잘못 아는 경우이다. 如來藏에는 본래 한량없는 淨功德이 있어서 眞如와 다르지 않으며, 한량없는 煩惱의 染法은 다만 거기에 헛되이 있을 뿐 自性이 본래 없는 것이다. 만약 如來藏의 體에 妄法이 있다면 증득하여 영원히 妄法을 없앤다는 일은 있을 수 없을 것이다.

다섯째는 “如來藏에 의하기 때문에 生死가 있으며, 如來藏에 의하기 때문에 涅槃을 얻을 수 있다”는 經의 말을 듣고, 衆生은 처음이 있으며, 처음을 보기 때문에 如來가 얻은 涅槃이 마침이 있어서 다시 衆生이 된다고 잘못 집착하는 경우이다. 그러나 如來藏은 시초가 없기 때문에 無明의 相도 시작함이 없으며, 如來藏은 마지막이 없으므로 모든  부처가 얻는 涅槃도 마지막이 없는 것이다.

이상 다섯 가지의 집착은 모두 法身·如來藏 등 總相의 主에 의하여 일으키는 것이므로 이를 통틀어 人執이라고 한다.

) 『논』.(『한불전』, p.774上∼中).

二乘은 아직 그 근기가 어리석기 때문에 그들에게는 人執의 잘못됨만을 설하였으나 더 나아가 法執의 잘못됨을 알아야 한다. 法執이란 二乘들은 五陰法에 自性이 있다고 여기므로 五陰法이 生滅하는 것을 보고 生死를 두려워하여 涅槃을 추구하는  것을 말한다. 그러나 五陰法은 그 自性이 없는 것이며, 따라서 滅함도 없어서 본래 涅槃인 것이므로 生死를 두려워 할 것도 없으며, 따라서 涅槃을 추구할 것도 없다.

) 『논』.(『한불전』, p.774下).

元曉에 의하면 初地 이상 十地 菩薩의 단계에 이르면 人執과 法執의 두 가지 집착으로 인한 分別을 버리고 二空에 통달하여 無分別智를 가지게 되며, 부처의 지위를 잇게 되므로 깨달음의 씨앗이 끊어지지 않게 된다고 한다.

) 은정희, 앞의 책, p.220 참조.

III. 믿음의 成就 - 修行實踐 -

위에서 大乘에 대한 바른 믿음을 일으키기 위하여 法과 敎門에 대한 두 가지 의심의 제거와 人執과 法執의 두 가지 邪執을 버리는 것에 대하여 설명하였다. 이로써 大乘에 대하여 올바른 믿음을 일으키게 되었으나, 大乘에 대한 믿음이 成就되려면  반드시 道에 나아가 실제로 닦지 않으면 안 될 것이다. 알아서 믿기만 하고 實行함이 없다면 下化衆生이라는 『起信論』의 의도를 이룰수가 없기 때문이다.

이제 信心을 가지고 修行함에 있어 구체적인 설명이 필요한 것은  不定聚衆生 중에서도 下劣한 이들을 위해서이다. 위에서 이미 大乘의 바른 信心을 가지게 된 이는 아직 十信에 들어가지 아니하여 因果를 믿지 않는 邪定聚의 단계는 넘어섰으며, 그렇다고 十信의 자리에서 信心을 닦아 익혀서 信心이 成就되어 決定心을 일으켜 十住에 들어간 正定聚에는 아직 들지 못하였기 때문에 邪定聚와 正定聚의 중간에 있는 단계이다. 이들은 十信에서 道에 나아가기 위해 發心하여 無上菩提를 구하려고 하지만 마음이 아직 결정되지 아니하여 어떤 때는 나아가고 어떤 때는 물러서는 不定聚衆生 중의 下劣한 이들이며, 『起信論』에서는 바로 이들을 위하여 修行 實踐의 구체적인 방법을 제시하고 있다. 믿음은 있으나 修行이 없으면 믿음이 성숙하지 못하며,  성숙하지 못한 믿음은 緣을 만나면 退轉하기 쉽기 때문이다.

) 『논』.(『한불전』, p.780中).

『起信論』에서는 不定聚衆生 중의 劣等한 이들이 修行하기 위해서 먼저 어떤 信心을 가져야 하는가를 네 가지로 밝힌다. 첫째로 근본 즉 眞如法을 믿는 것이다. 여기서 根本이라 함은 眞如의 法이 모든 부처의 귀의할 바이며, 모든 행동의 근원이라는 뜻이다. 둘째는 부처에게 한량없는 공덕이 있다고 믿어서 항상 부처를 가까이 하고 공양하고 공경하여 善根을 일으켜 一切智를 구하려고 생각한다. 셋째는 法에 큰 이익이 있음을 믿어서 항상 모든 바라밀을 修行할  것을 생각한다.

넷째는 사문이 바르게 修行하여 自利·利他할 것을 믿어서 항상  모든 菩薩들을 즐겨 친근히 하여 여실한 修行을 배우려고 한다.

) 『논』,『소』.(『한불전』, p.780中).

이상의 네 가지 信心은 앞서의 體`相`用 三大의 信心과 다르지 않다고 본다. 첫째  眞如法을 믿는 것은 信體大이고, 둘째 부처에게  한량없는 功德이 있음을 믿고, 셋째  法에 큰 利益이 있음을 믿고 넷째 사문이 바르게 修行하여 自利利他할 것을 믿는 것은 三寶의 진정한 德을 믿는 것이므로 信相大이며, 또한 둘째의 부처를 가까이 하고 공양, 공경하여 선근을  일으켜 一切智를 구하려고 생각하는 것, 셋째의 모든 바라밀을 수행할 것을 생각하고 넷째의 모든 보살들을 즐겨 친근히 하여 여실한 修行을 배우려 하는 것들은 그대로 信用大임에 틀림없다.

다음으로 이러한 믿음(四信)을 성취하기 위해 施門, 戒門, 忍門, 進門, 止觀門의 다섯 가지 修行法을 들었다. 止觀門은 육바라밀 중의 定과 慧를 합해서 닦기 때문에 止觀門이라 하여 五門이 되었으나, 五門은 바로 육바라밀의 다른 이름임은 물론이다. 이 五門은 下劣한 不定聚衆生들의 가장 기본적 수행문이므로 상세히 언급하고자 한다.

1. 施  門

여기에 財施, 無畏施, 法施의 세 가지 布施가 있다. 財施란 누구든지 나에게 와서 구하는 사람을 보거든 가지고 있는 재물을 힘닿는대로 베풀어 줌으로써 나의 貪을 버리어  저로 하여금 환희케 하는 것이다. 無畏施란 액난, 공포, 危逼을 받는 사람을 보거든 자기의 능력에 따라 두려움을 없애주는 것이다. 法施란 어떤 衆生이 와서 法을 구하거든 자기가 아는 대로 방편으로 설해주는 것이다. 그러나 이 때 名利나 恭敬을 탐내어서는 안 되고 오직 自利·利他만을 생각하여 菩提에 회향해야 한다.

) 『논』.(『한불전』, p.780中).

2. 戒  門

攝律儀戒, 攝善法戒, 攝衆生戒의 三聚淨戒를 범하지 않는 것이다. 攝律儀戒란 살생과 도적질 및 음행 등을 하지 않으며, 이간질하는 말, 거칠고 나쁜 말, 거짓말,  도리에 어긋나며 교묘하게 꾸미는 말들을 하지 않으며, 탐내거나 샘내는 것, 남을 속이는 것, 남을 속이려고 온갖 아양을 부리면서 고분고분 비위를 맞추는 것, 성내는 것, 因果의 도리를 무시하는 옳지 못한 見解 등을 멀리 여의는 것이다. 이 중에 처음 세 가지는 行爲에 관련된 것이고, 그 다음 네 가지는 言語에, 나머지는 意念에 관련된 것이다. 攝善法戒란 출가한 자가  煩惱를 꺾어 굴복시키기 위하여 시끄러운 것을 멀리 여의고 항상 고요한 데에 처하여 욕심을 적게 하고 만족할 줄 알며, 의식주에 탐착하지 않고 걸식등을 행하여 청정하게 불도를  수행하며, 작은 죄라도 마음에  두려움을 내어 부끄러워 하고 회개하여 如來가 만든 戒律을 가벼이 여기지  아니하는 것이다. 攝衆生戒란 다른 사람의 譏嫌을 막아 그 비난하는 衆生으로 하여금 망령되이 허물을 일으키지 않게 하는 것이다.

) 『논』.(『한불전』, p.780下). 은정희, 앞의 책, p.231 참조.

3. 忍門

다른 사람이 나를 괴롭힐 때 이를 참고 마음에 보복할 것을 생각하지 않으며,  이익과 손해, 비난과 명예, 칭찬과 기롱, 괴로움을 주거나  즐거움을 갖게 하는 것들에 대하여 참고  견디는 것이다.

) 『논』.(『한불전』, p.780下).

4. 進門

모든 선한 일에 마음이 게으르거나 주저함이 없어야 하고, 마음 먹은 것이 굳세고 강하여 겁약을 멀리 여의어야 하며, 과거의 구원한 때로부터 헛되이 온갖  몸과 마음의 큰 고통을 받아 아무런 이익이 없음을 생각해야 한다. 이리하여 응당 모든 공덕을 부지런히 닦아  自利·利他하여 빨리 모든 고통을 여의어야 하는 것이다. 또한 만약 信心을 修行하였으나 先世로부터 重罪와 惡業의 장애가 많이 있기 때문에 삿된 마구니와 여러 귀신에게 괴롭힘을 받거나 어지럽힘을 당하며, 혹 세간의 사무 때문에 여러 가지로 끌리고 얽매이며, 혹은  병고 때문에 괴로움을 당할 때 이러한 장애에 대하여 용맹히 정근하여 아침 저녁의 六時에 모든 부처에게 예배해야 한다.

) 『논』.(『한불전』, p.780下).

5. 止觀門

止(定)란 전에는 분별함에 의하여 모든 바깥 경계를 짓다가 이제는 覺慧로써 바깥 境界의 相을 깨뜨려서 분별할 바가 없게 되는 것을 말하며, 觀(慧)이란 生滅門에 의하여 法相을 관찰·분별함을 말한다. 모든 境界相을 그치게 하여 사마타관의 止에 따르며,  因緣相을 분별함으로써 비발사나관의 觀에 따른다.

) 『논』,『소』.(『한불전』, p.781上, p.781中).

a. 止를 닦음.

가. 止를 닦기 위해서는 먼저 止를 닦는 조건이 필요하다. 첫째, 고요한 곳에 閑居해야 한다. 이것은 취락에 머물면 반드시 소란스러움이 있기 때문에 山林에 머무는 것을 말한다. 둘째, 持戒가 깨끗해야 한다. 만약 깨끗하지 못하다면 반드시 참회를 구함으로써 업장을 여의어야 한다. 셋째, 衣食이 갖추어져야 한다. 넷째, 善知識을 만나야  한다. 다섯째, 모든 반연하는 일을 쉬어야  한다.

) 『소』.(『한불전』, p.782下).

나. 몸을 고르게 해야 한다. 첫째 앉는 곳을 편안하게 하여 오래도록 방해가 없게  한다. 둘째, 다리를 바르게 해야 한다. 半跏坐할 경우엔 왼쪽 다리를 오른쪽 넙적다리 위에 두어서 몸 가까이 끌어당겨 왼쪽 다리의 발가락이 오른쪽 넙적다리와 가지런하게 하며, 만약 全跏坐를 하려면 위의 오른쪽 다리를 고쳐서 반드시 왼쪽 넙적다리 위에 두고 다음엔 왼쪽 다리를  오른쪽 넙적다리 위에 둔다. 셋째, 옷의 띠를 풀어 느슨하게 하되 앉을 때 떨어지지 않게  한다. 넷째, 손을 편안하게 해야 한다. 왼손 바닥을 오른 손 위에 두어 손을 겹쳐서 서로 대하여 왼쪽 넙적다리 위에 가지런히 두며, 몸 가까이 끌어당겨 중심에 두어 편안하게 한다. 다섯째, 몸을 바로 잡아야  한다. 먼저 그 몸과 팔다리의 마디를 요동시켜 일곱 여덟번 반복함으로써 스스로 안마하는 법과  같이 하여 수족을 어긋나지 않게 하며, 몸을 바르게 하여 단정하고 똑바르게 하여 어깨의 뼈가 서로 대하게 하여 구부러지게 하지도 말고 솟게 하지도 말아야 한다.  여섯째, 머리와 목을 바르게 해야 한다. 코가 배꼽과 서로 대하게 하여 기울지도 삐딱하지도 않게 하며 위로 올리지도 아래도 내리지도 않게 하여 평면으로 바르게 머물게 해야 한다.

) 『소』.(『한불전』, pp.782下∼783上).

다. 마음을 고르게 해야 한다. 이에는 아홉 가지 心住의 방법이 있는데, 止를 닦는 차례에 따라 內住, 等住, 安住, 近住, 調順,  寂靜, 最極寂靜, 專住一趣 및  等持로 나누인다. 첫째, 內住는 밖에 있는 일체의 반연하는 境界로부터 그 마음을 거두어 단속하여 안에다 매어 두어 밖으로 산란하지 않게 하는 것이다. 여기서 밖의 境界란 數息觀, 白骨觀 등의 相과 空·地·水 등 事定의 반연하는 境界, 흩어진 마음에서 취하는 六塵 등을 말한다. 둘째, 等住는 內住에서 여러 가지 境界를 각각 깨뜨렸으나 이는 初修이며, 따라서 그 마음이 거칠게  움직이기 때문에 그 境界를 깨뜨렸으되 다시 나머지 境界를 생각하게 되므로, 다음에는  이 一切의 모든 相을  相續方便과 澄淨方便으로 꺾어 미세하게 하여 생각을 따라 다 없애는 것이니, 이처럼 모든 치달리는 相을 두루 다 없애는 것이 等住이다. 셋째, 安住는 內住와 等住에서 밖으로 치달리는 생각을 모두 없앴으나 오히려 안으로 없앤다는 생각이 남아 있으며, 안의 생각이 없어지지 않으면 밖의 생각이 다시 나는 것이므로, 이제 다시 이 없앤다는 생각까지 없애는 것이다. 이렇게 하여 안에 두지 않음으로 해서 곧 밖을 잊을 수 있으며, 밖을 잊어서 고요해지면 곧 이것이  安住이다. 다섯째, 近住란 앞에서의 安住를 修習하는 힘에 의하여 안팎의 일체의 모든 境界가 본래 생각할 수 있는 것도, 생각할 만한 것도 없는 줄 분명하게 알아서 그 생각생각이 나지도 않고 멸하지도 않음을 미루어  자주자주 뜻을 일으켜 그 마음을 안으로 머물게 하고 멀리 밖에 머무르지 않게 하는 것이다. 여섯째, 調順이란 色`聲`香`味`觸의 五塵과 貪`瞋`癡의 三毒과 男女등의  相 등 마음을 산란케 하는  모든 밖의 境界相에 대하여 앞서의 安住와 近住를 修習함에 의하여 이들 境界에 여러 가지 허물이  있음을 깊이 알고 곧 저 相을 보기를 근심거리로 여기는 것이다. 이리하여 그 마음을 꺾어서 밖으로 흩어지지 않게 하기 때문에 調順이라 한다. 여섯째, 寂靜은 모든 분별하는 생각이 마음을 발동케 하다가 앞의 調順에 의하여 그 허물을 더욱 깨닫고 곧 이 相을 보기를 근심거리로 여기는 것이니, 이런 생각의 힘에 의하여 동하는 마음을 점차로 없애어 움직이는 마음이 일어나지 않는 것이 곧 寂靜이다. 일곱째, 最極寂靜은 여기에 또 두 가지가 있다. 첫째는 正念을 놓치어 잠시 밖의 境界에 치달려 흩어졌으나 正念의 힘에 의하여 그대로 차마 받아들이지 않고 곧 거두어 와서  正念에 머물게 하는것과 둘째는 正念을 놓치어 다시 內心을 두다가  修行의 힘에 의하여 곧 돌이켜 토해  내는 것이다. 이처럼 안팎에서 받지 않고 돌이켜 토해내기 때문에 最極寂靜이라고 한다. 여덟째, 專住一趣는 앉고 일어나며 가고 오고 나아가고 머무는 데에 행위하는 바가 있더라도 항상 방편을 생각하여 수순하고 관찰하여 오래 익혀 간격이 없고 부족함이 없이 定心이 계속되는 경우이다. 아홉째, 等持는 앞서의 푹 익힌 수순의 힘에 의하여 앞서의 專住一趣에서는 加行도 있고 功用도 있었으나 여기서는 加行과 功用도 없게 되어 마음이 떴다 가라앉았다 하지 않고 자연스럽게 머물게 되기 때문에 等持라 한다. 이 等持에서는 마음이 眞如相에  머물러 煩惱를 깊이 調伏받고 信心이 增長   하여 속히 不退轉의 경지를 이루게 된다.

이상 아홉 가지 心住를 닦음에 의하여 마음이  眞如相에 머물게 되는 것을 ‘眞如三昧에 들어간다’고 한다. 또한 이 眞如三昧에 의하여 法界가 一相인 것을 알게 되고, 일체의 모든 부처의 法身이 衆生身과 더불어 平等하여 전혀 차별이 없음을 알게 된다.

) 『소』.(『한불전』, p.783上∼下).

b. 觀을 닦음

만약 止만을 닦는다면 마음이 가라앉거나 혹은  게으르게 되어 여러 善을 즐겨  닦는 自利行이 없어지고 大悲心을 내는 利他行이 없어지게 되기 때문에 觀을 닦지 않으면 안 된다. 觀을 닦는 방법에 네 가지가 있으니, 法相觀, 大悲觀, 誓願觀 및 精進觀이다.

) 『논』.(『한불전』, p.787中).

) 『논』,『소』.(『한불전』, p.787中, p.787下).

첫째, 法相觀에는 다시 無常觀, 苦觀, 流轉觀, 不淨觀으로 세분된다. 모든 世間의 有爲法이 오래 머무름이 없어 잠깐 동안에 변하여 없어지며(無常觀), 모든 마음의 작용이 생각생각마다 生滅하기 때문에 이것이 苦인 줄 알아야 하고(苦觀), 과거에 생각한 모든 법이 꿈과 같고 현재 생각하는 모든 法이 번개와 같으며, 미래에 생각할 모든 법이 마치 구름처럼 갑자기 일어나는 것임을 알아야 하며(流轉觀), 또한 世間의 모든 몸뚱이가 모두 다 깨끗하지 못하고 갖가지로 더러워서 하나도 즐거워할 만한 것이 없음을 알아야 할 것이다(不淨觀).

둘째, 大悲觀이란 모든 衆生이 無始의  때로부터 모두 無明에 훈습됨에  의하여 마음을 生滅케 하여 과거에 이미 모든 心身의 큰 고통을 받았고, 현재에도 한량없는 핍박이 있으며, 미래에 받을 고통도 한계가 없어서 이 고통을 버리기가 어려운 데도 이를 깨닫지 못하니, 衆生이 이처럼 매우 가련한 존재임을 항상 생각하는 것이다.

셋째, 誓願觀이란 앞의 大悲觀에 의하여 大誓願을 세우는 것이다. 즉 원컨대  내 마음으로 하여금 分別을 떠나게 함으로써 十方에 두루하여 일체의 모든 선한 공덕을 수행케  하여 미래가 다하도록 한량없는 方便으로 일체의 고뇌하는 衆生을  구원하여 그들에게 涅槃第一義樂을 얻도록 바라는 것이다.

넷째, 精進觀에서는 위의 大誓願에 의하여 모든 곳에 있는 여러 善을 자기의 능력에 따라 버리지 않고 修學하여 마음에 게을리함이 없는 것이다.

지금까지는 止와 觀을 각각 따로 修行하였으나, 이제는 定慧의 수행이 이루어졌기 때문에 止와 觀을 함께 닦는 것에  대하여 논의할 차례이다. □起信論□에는  먼저 止行을 버리지 않으면서 觀行을 닦는 것과 또한 觀行을  그만 두지 않고 止門에 들어가는 두 가지를 들었다. “비록 모든 法의 自性이 나지 않음을 생각하나(止行), 또한 곧 因緣으로 화합한 善惡의 業과 苦樂등의 果報가 빠뜨려지지도 않고 무너지지도 않음을 생각한다(觀行).”는 것은 非有門에 의하여 止行을 닦고, 非無門에 의하여 觀行을 닦는 뜻을 나타냈으며, 이는 실제를 움직이지 않은 채 모든 법을 건립하고 있으므로 非有가 곧 非無가 되어 止行을 버리지  않고 觀行을 닦는 것이다. “비록 因緣의 善惡의 業報를 생각하나 또한 그 본성은 얻을 수  없음을 생각한다.”는 것은 假名을 파괴하지 않은 채로 實相을 말하고 있으므로 非無가 바로 非有가  되어 觀行을 그만두지 않고 止門에  들어가는 것이다.

) 『소』.(『한불전』, pp.7873下∼788上).

이처럼 止行과 觀行을 함께 닦음으로써 어떤 이득을 얻게 되는가? 만약 止를  닦는다면 첫째는 凡夫 衆生의 世間에 대한 집착과 我執과 法執을 없애며, 둘째는 겸하여 二乘의 겁약한 소견을 다스리게 된다. 二乘은 我執은 없앴으나 法執은 남아 있어 五陰이 生滅하는 法을 보고 生死에 대하여 두려워하는 생각을 내기 때문이다. 만약 觀을  닦는다면 첫째는 二乘의 狹劣한 마음을 없애어 衆生을 널리 살피는 大悲心을 일으키게 하며, 둘째는  겸하여 凡夫 衆生의 게으른 생각을 다스리게 된다. 凡夫들은 無常觀을 하지 않아 道에 분발하여 나아가지 않기 때문이다.

) 『소』.(『한불전』, p.788上).

元曉는 止와 觀의 두 가지 수행이 원래 반드시 같이 이루어져야 함은 새의 양  날개와 같고 수레의 두 바퀴와 같다고 한다. 이를 논에서는 “止와 觀이 갖추어지지 않으면 곧 菩提의 道에 들어갈 수 없다”고 말한다. 元曉는 止觀門의 止를  眞如門에, 觀을 生滅門에 배대하여 “眞如門에 의하여 모든 境界相을 그치게 하는 것이니, 그러므로 분별할 바가 없으면 곧 無分別智를 이룬다. 生滅門에 의하여 모든 相을 분별하고 모든 도리를 관찰하면 곧 後得智를 이룬다.”고 말한다. 여기서 無分別智는 本覺 안에서 自利面을 나타내는 智淨相과 다름이 없고 後得智는 그 利他面을 나타내는 不思議業相과 같은 것이라 할 수 있다.  智淨相은 究竟覺에서 心源에 도달하여 本覺과 같아졌을 때 지혜가 깨끗하고 맑아진 상태이며, 不思議業相이란 지혜가 깨끗하게  되었을 때 모든 행위와 무량한 공덕으로 衆生을 이익되게 하는 業用이다. 智淨相과 不思議業相이 心源에 도달한 本覺에서의 두 가지 모습이라는 것은 無分別智를 이루는 止와 後得智를 이루는 觀을 쌍으로 닦아야 菩提의 道에 나아간다고 하는 말과 다르지 않다.

) 『소』.(『한불전』, p.788上).

) 『논』.(『한불전』, p.787下).

) 『소』.(『한불전』, p.781中).

) 은정희, 앞의 책, pp.232∼233참조.

이상으로 不定聚衆生의 修行法인 五門에 대한 설명을 마쳤다. 마지막으로□『起信論』에서는 이 佛法을 배워서 바른 믿음을 구하고자 하나 그 마음이 겁약하여 퇴전하려는 초학자에게 특별히 퇴전하지 않는 방편을 말한다. 즉 뜻을 오로지 하여 부처를 생각한 인연으로 원에 따라 他方佛土에 나게 되어 항상 부처를 친히 보아서 영원히 惡道를 여의는 것이다. 이러한 念佛에 의한 수행은□『無量壽經』,『彌勒上生經』,『彌勒下生經』등 淨土系에 대한 元曉의 연구에 의하여 체계적인 이론이 정립되므로 본고에서는 이를 생략하기로 한다.

) 『논』.(『한불전』, p.788下).

IV.  結  語

이상 元曉의 『大乘起信論 疏·記』 상에서의 信觀을 살핌에 있어 먼저 그의 信觀의 성격을 규명하기 위해 信의 대상인 大乘의 本體와 名義를 밝혔고, 다음으로 大乘의 三大에 대한 信解를 말하였다. II 장에서는 大乘에 대한 올바른 믿음을 일으키기 위해서 法과 敎門에 대한 疑惑과 我執·法執의 두 가지 邪執을 除去하는 것에 대하여 논구하였다. III 장에서는 大乘에 대한 信解가 성취되기 위해서는 앞서 I 장에서 밝힌 大乘에 대한 믿음을 실제로 수행 실천하지 않으면 안 되기 때문에 특히 不定聚衆生 중의 劣等한 수행자들을 위하여 五門을 상세히 소개하였고, 마지막으로 初學의 겁약자를 위하여 念佛門에 의한 수행을 언급하였다.

결국□『大乘起信論』의 정신은 衆生들로 하여금 大乘을 이해함으로써 大乘에 대한 바른 믿음을 일으키게 하고, 실제로 이 믿음을 修行實踐함으로써 믿음을 완성시키는 데 있다고 볼 수 있다. 信의 완성이란 生死의 바다에서 벗어나 涅槃의 언덕에 나아가 無上道에 이르는 것이다.

<참고문헌>

원효,『大乘起信論疏 記會本』

은정희 (1991)『원효의 대승기신론 소·별기』

은정희 (1994)「원효의 불교사상」, 은정희 외 5인,

『원효의 사상과 그 현대적 의미』(한국정신문화연구원)